Возврат На Главную

Перейти В Раздел История, Религия, Наука

Перейти В Раздел Новая История

Перейти В Раздел Карта Сайта

Перейти В Раздел Новости Сайта

Перейти К Следующей Странице


 
... Иерусалим Православный. Фото с сайта Православие.Ру

 

Епископ Афанасий (Евтич)

Перевод с сербского Андрея Шестакова





CВЯТАЯ ЗЕМЛЯ: ИСТОРИЯ И ЭСХАТОЛОГИЯ

Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии (Зах. 2, 12) и в книге Премудрости Соломона (12, 3), где она названа и землей драгоценнейшей для Бога из всех других («земля, драгоценнейшая всех у Тебя») (Прем. 12, 7).

Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю Филистимлян, которые в конце XIII века до Р.Х. заняли эту территорию и дали ей название, о чем позднее и сообщает греческий историк Геродот.

Однако древнейшее библейское название этой территории – Ханаан (Суд. 4, 2), земля Ханаанская или земля Хананеев (Быт. 11, 31; Исх. 3, 17). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские (1 Цар. 11, 3) и земля Господня (Ос. 9, 3) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу – Земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец = земля (Пс. 103, 14: «Хамоци лехем мин ха-арец» = «произвести хлеб от земли»).[1]

В Новом Завете она называется землей Израилевой и землей Иудейской (Мф. 2, 20; Ин. 3, 22), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам «получил в наследие» от Бога («имел получить в наследие») и «верою обитал он на земле обетованной, как на чужой» (Евр.11, 8–9). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее.

Итак, Палестина есть земля библейская – земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии.

В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином – «плодородный полумесяц». Это географическое пространство вытягивается в виде некого лука или дуги над Сиро-аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны – Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе – река Нил. Восточную оконечность «плодородного полумесяца» составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу.

Это ключевое место на стыке старых континентов нашей планеты Земли было населено с древнейших времен и представляет собой очаг цивилизации. Для Европы эта территория в действительности была прежде всего Востоком. Была и осталась, так как, несомненно, без этого настолько ей Ближнего Востока нет и самой Европы.

Так Палестина, являясь связующим звеном между Месопотамией и Египтом, одновременно была соединением и центром Востока и Запада. Эта ближневосточная территория, или, иначе, пространство восточно-средиземноморского бассейна, является колыбелью европейской цивилизации, и по своему географическому и духовному содержанию не является ни Востоком, ни Западом. Как с географической точки зрения так и с духовной, эта территория никогда не была закрытой, но находилась в постоянном контакте с Аравией и Месопотамией, через Иран (Персию) с Индией, затем через Египет и Нубию с Африкой, а также через Малую Азию и средиземноморские острова с Европой. Следовательно, Палестина постоянно контактировала с цивилизациями Месопотамии и Египта, а также с очень ранних времен – с эгейской и эллинско-римской цивилизациями и культурами. Но, как Святая Земля, Палестина обладает своей особой библейской цивилизацией, включившей в себя все три вышеназванные.

В географическом отношении саму Святую землю Палестину составляют разные области. В центральной части это Иудейская равнина, или, по-библейски, Ездрилон. Она тянется от пустыни Негев, или Негиб, на юге, т.е. от Синайского полуострова, до горы Кармил на северо-западе и до горы Ермон на севере, то есть до горной цепи Ливана и Антиливана. Высота этого центрального плато достигает более, чем 1000 метров над уровнем моря, а у Мертвого моря оно опускается на 420 метров ниже этого уровня. К западу от центральной части находятся низменности, спускающиеся до берегов Средиземного моря, в то время как восточную часть Палестины составляет долина реки Иордан, несущей свои воды от Дана (источника под горой Ермон) и Галилейского озера до Мертвого моря. Восточная сторона этой долины, носящая название Заиорданье (Трансиордания), примыкает к Сирийской и Аравийской пустыням.

Северная часть Палестины называется Галилеей, центральная Самарией, а южная Иудеей. Протяженность всей этой географической территории в длину составляет 230–250 км, а в ширину от 60 до 120 км. В Галилее расположены горы Кармил и Фавор, за Геннисаретским озером Голанские высоты, в Самарии – Гевал и Гаризим, а в Иудее Неби-Самуел под Иерусалимом и гора Сион в Иерусалиме, а к востоку от него Елеонская (Масличная) гора. На Иудейской возвышенности есть и другие горы.

Климат в Палестине разнообразный: средиземноморский, пустынный и горный, и таково же плодородие ее земли. Оно варьируется от изобилия до скудости, и поэтому в Библии эта земля называется и «землей, хорошей и пространной, где течет молоко и мед», и «землей пустой, иссохшей и безводной» (Исх.3, 8; Пс.62, 2). Географическое и климатическое разнообразие Палестины как будто предсказывало сложность ее истории, о которой мы скажем еще несколько слов.

Древнейшими жителями Палестины были амореи и хананеи, которые обитали здесь около XX века до Р.Х. Затем следуют арамеи, жившие в Палестине и Сирии около XIII века, приблизительно с того же времени – филистимляне, по которым сама земля и получила название, а также многие другие этнические группы, упоминающиеся в Библии.

Праотец еврейского народа патриарх Авраам приходит в эту землю в XIX веке до Р. Х. (около 1850 года до Р. Х.) из Месопотамии, из Ура Халдейского (Шумерского) в южном течении Евфрата. По призыву Божию он отправляется оттуда через Харран (севернее Евфрата), откуда затем пришел и патриарх Иаков, первым названный именем Израиль (одна из этимологий «Тот который видел Бога», «который стал лицом к лицу с Богом») (Быт. гл. 32, 28), по которому и весь еврейский народ получил имя Израиль. Аврааму и его потомству Богом была обещана земля Ханаан, названная так по своим тогдашним жителям. По этому обетованию Божьему эта земля и названа землей обетованной, как об этом напоминает великий иудей и великий христианин Павел из Тарса ( Евр.11, 9).

Потомки Авраама и помимо этого обетования скоро спустились из Палестины в Египет, в то время когда им владели гиксосы (хиксы) (ок. 1700–1550 гг. до Р. Х.). Присуствие евреев в Египте точно засвидетельствовано во времена фараонов Ахенатона (1364–1347) и Рамзеса II (ок. 1250 года), когда весь народ рабски служил этому могущественному фараону, занимаясь «плинфургией» (производство кирпича Исх.5, 7–8) и строя пирамиды. Ввиду тяжелой эксплуатации Израиля, великий Моисей – пророк, призванный Богом Авраама, Исаака и Иакова во время своих скитаний в пустыне, видевший под Синайской горой Купину в огне (известная тема православной иконографии «Купина неопалимая») и слышавший из нее голос Яхве: «Я есмь Сущий» и «место на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. З, 5), вывел евреев из Египта на Синайский полуостров (в половине XIII века до Р.Х.). Здесь, под скалистым Синаем и Хоривом, Моисей получил от Бога Закон: десять заповедей и остальные религиознно-моральные и общественные установления Завета или точнее Союза, заключенного между Богом и Израилем (Исх. 7 – 24).

Иерусалим

После сорокалетнего скитания по пустыне израильский народ под предводительством Иисуса Навина поселилися в Палестине (ок. 1200 года до Р. Х.). Следующие два века охватывает период Судей, а затем наступает эпоха Царей. Примерно в 1000 году до Р. Х. сильный и славный царь Давид, поэт, музыкант и пророк, занимает ставший потом столицей Израиля Иерусалим. С этого времени на протяжении веков Святой Город Иерусалим становится символом всей Палестины как Святой Земли и символом Земли и всего человечества вообще.

Иерусалим к тому же был древним хананейским городом. Еще в древнеегипетских текстах (ок. 1900 года до Р. Х.) он упоминается как Urusalem. Приблизительно в то же время, когда патриарх Авраам пришел в Ханаан, Иерусалим был городом Мелхиседека, царя Салимского, чье имя по Библии означает «царь правды и царь мира» (Быт. 14; Евр. 7), что опять же является признаком великого будущего, то есть мессианской эсхатологии. Древнейшими житилями Иерусалима, начиная приблизительно с 3000 года до Р. Х., были амореи и хеттеи, которые звались еще евусеями; у них позднее Давид и отнял Иерусалим (это название скорее всего значит жилище мира, но история показывает, что мир его таков, какова и вся история земли и рода человеческого). В Иерусалиме Давид построил царскую башню на Сионе, самом высоком месте Святого Города, а его сын Соломон воздвиг великолепный храм Божий, на горе Мориа. Здесь, по преданию, праотец Авраам, по Божией заповеди, хотел принести в жертву сына своего Исаака, а поблизости расположена гора Голгофа, на которой принесен был в жертву за человечество Иисус Христос, Сын Божий.

В контексте Ветхого Завета Иерусалим, как мы уже сказали, понимается как символ Святой Земли и Израиля как народа, и далее – как символ всей земли и всего человечества. Поэтому Бог через великого пророка Исаию говорит Иерусалиму: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих; стены твои всегда предо Мною». (Ис. 49, 15–16). Крепость этого завета, или обещания, Божия, по Священному Писанию, является силой любви Божией к человеку и всей вселенной. Это Яхве передает Израилю и через Иеремию пророка, предваряя таким образом свой новый завет (= союз) с человечеством: «Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение».(Иер. 31, 3).

Здесь, в связи с идеей Иерусалима как Святого Города и Палестины как Святой Земли, присутствует некая Божественная, точнее – Богочеловеческая, диалектика. Она актуальна и сейчас, но об этом позже, а сначала завершим экскурс в историю.

Примерно в 700 году ассирийцы, заняв северную часть Палестины, осаждали Иерусалим, но захватить и покорить город смог только вавилонский царь Навуходоносор в 587 году до Р. Х. Месяц спустя военначальник Навузардан разорил Храм и Святой город и увел иудеев в вавилонское рабство. Спустя пятьдесят лет (538 год до Р. Х.), персидский царь Кир захватил Вавилон и разрешил израильтянам вернуться из плена на родину. Тогда же был восстановлен и Храм и город под руководством Зоровавеля и Ездры. В 333 году до Р. Х. Палестину занял Александр Македонский, и для нее начался эллинистический период, продлившийся до 63 года до Р. Х., когда Иерусалимом завладел римлянин Помпей. Римо-византийское правление в Палестине продлилось вплоть до прихода в 637 году мусульман.

Великий и славный период иудейских царей в Иерусалиме, охватывающий около половины тысячелетия, был временем развития и подъема, но и падений Святого Города и Святой Земли – и материальных, и духовных. Асирийско-вавилонское пленение пресекло это развитие. Потом наступили периоды персидского, греческого и римского владычества над Израилем и национально-религиозного сопротивления, о чем повествуют книга пророка Даниила и книги Маккавейские. Все это время в Израиле продолжается период великих и малых пророков Божиих, начиная с величайшей фигуры израильской священной истории пророка Илии Фесвитянина, который получил свое отражение в лице пророка Иоанна Крестителя во времена Христа.

Появление и деятельность пророков в Святой Земле и Иерусалиме стало событием решающим в истории Израиля и Палестины и неповторимым в истории всего человечества. К пророкам добавляется Иисус Христос, Великий Пророк из Назарета Галилейского, Сын Божий и Сын Человеческий – Мессия, Который Своей смертью и воскресением в Иерусалиме расширяет географо-исторические границы Святой Земли и Святого Города, превращая таким образом историю в эсхатологию. Дело Христа продолжают новозаветные апостолы, которые осмысляют и дополняют Пророков, и превращают ветхозаветную скинию (синагогу) в Церковь. Без пророков и апостолов, в центре которых – Мессия Христос, Который объединяет их, исполняет и наполняет смыслом, непонятна и необъяснима история Палестины и всей ветхозаветно-новозаветной цивилизации, а значит, и нашей европейской цивилизации.

В храме Гроба Господня. Иерусалим. Фото Аванта+

Появлению Христа в священной истории и священной географии Палестины предшествовал период борьбы Mаккавеев и возникновение религиозных движений и групп в Израиле, которые являлись выражением попыток сопротивления израильского народа влиянию эллинистической и римской религии и культуры, синкритической и пантеистической по своей сути. Одновременно все это было отражением израильского и всечеловеческого ожидания народов (prosdohia ethnon[2]), как предсказал еще праотец Иаков – Израиль (Быт. 49, 10; 2 Пет. 3, 12–13). Это было время ожидания Мессии – Христа, о чем красноречиво говорят многие библейские и внебиблейские свидетельства. Это мессианское ожидание и иудеев, и эллинов, и других народов Востока обобщенно выразил в первой половине II века по Р. Х. Иустин Философ (который был родом из Самарии, а жил в Риме) словами: «Иисус Христос есть новый Закон и Новый Завет и надежда (prosdohia) всех тех, которые из всех народов ожидают Божественных благ» (Диалог с Трифоном Иудеем, 11, 4).

Время Христа в Палестине и Иерусалиме отражено в Евангелиях и Деяниях святых апостолов. Сегодняшние святые места в Святой Земле в большинстве случаев представляют собой географию биографии Христа, как это заметил еще святой Кирилл Иерусалимский. Палестина и Иерусалим являются материализованной (опредмеченной) земной биографией Христа, земной топографией Его небоземной биографии. Это, помимо всего прочего, подтверждают и современные археологические исследования и находки на территории Палестины, которые в последние годы совместно делают христианские и израильские археологи и библеисты.

Римские завоеватели разрушили многие библейские памятники и следы ветхозаветного и христианского времени в Святой Земле: сын Веспасиана военноначальник Тит в 70 году разорил Иерусалимский храм (в 73 году была захвачена и известная по трагедии еврейского народа крепость Мецанда = Масада на берегу Мертвого моря); в 133 году император Адриан полностью разорил Иерусалим и на его месте основал новый город «Элия Капитолина» (с храмом Юпитера на месте храма Яхве!).

Уже во время первого покорения Иерусалима христиане покинули город и бежали в Заиорданье (Трансиорданию), откуда в первой половине II века потихоньку начали возвращаться в Палестину и в Иерусалим. При разорении в 133 году Иерусалима императором Адрианом иудеи были рассеяны в диаспору (которая для многих из них началась еще раньше). В последующие века им было запрещено возвращение в Иерусалим и для них осталось лишь одно печальное паломничество к Стене Плача – остатку последнего славного храма царя Ирода, который посещал и чье разорение со скорбью предрекал Христос (Мф. 23, 37–38; 24, 1–2). Однако еврейское население все же осталось в Галилее, и в византийский период по всей Палестине были десятки синагог.[3]

Количество христиан в Палестине постоянно росло, и особенно оно увеличивалось со времени провозглашения свободы христианства при Константине Великом (известным Миланским эдиктом 313 года о религиозной терпимости). Святая царица Елена, мать Константина, отправилась в 326 году из Ниша[4] и Никомидии в Святую Землю и начала там большие работы по обновлению святых мест. С помощью Константина она воздвигла в Палестине десятки храмов, в местах рождества (ее базилика в Вифлееме существует и по сей день), жизни, подвигов и страданий Спасителя (храм Воскресения на Гробе Господнем, с пристройками, существует и сейчас). Недавно на мозаичном полу одной из церквей в Палестине открыта карта этой страны с запечатленными на ней храмами-задужбинами[5] этих первых христианских императоров святых Константина и Елены. Позднейшая традиция задужбинарства, у византийских и сербских правителей, и у правителей других христианских народов, берет свое начало из Святой Земли. Строительство Елены в Святой Земле продолжила императрица Евдокия, жена Феодосия II, а также император Юстиниан. Император Ираклий в 628 году возвратил захваченный персами Честной Крест Христов, обретенный в свое время святой царицей Еленой и почитаемый всеми христианами испокон веков.

Благочестивое паломничество на Святую Землю продолжалось непрерывно на протяжении столетий и, с переменами и трудностями, приносимыми каждой исторической эпохой, сохраняется и поныне. (Одна из древнейших книг посвященных паломничеству, «Описание путешествия по святым местам» Этерии, IV век). Наиболее значительные и аутентичные святые места до настоящего времени принадлежат православной Иерусалимской Патриархии, Сионской «Матери всех Церквей» Божиих, а затем римо-католикам, коптам, протестантам и др.

В 637 году арабы-мусульмане заняли Иерусалим, а затем наследники завоевателя халифа Омара на месте Соломонового и Юстинианового храма воздвигли две и ныне существующие мечети, которые, так же как и двухтысячелетний православный храм Воскресения и храм Гроба Господня на Голгофе, новообразованное еврейское государство Израиль не трогало. С конца XI до XIII века западные христиане, крестоносцы, временно освобождали Иерусалим, но при этом сильно грабили его и другие святые места, так что даже инициатор крестовых походов папа Иннокентий III критиковал их за разграбление святынь, которые мусульмане по крайней мере в известной степени уважали. Впрочем, папа переступил и через это и поставлял по порабощенному православному Востоку своих марионеточных униатских «патриархов».

От арабов владычество в Палестине перешло к сельджукам, затем к мамлюкам и в конце концов к османам. Только в 1917 году турецкая власть была окончательно удалена из Палестины, а управление передано англичанам, которые известным образом поспособствовали евреям в образовании в 1948 году нынешнего государства Израиль. В конце XIX века основанное в Швейцарии Сионистское движение переместилось в Иерусалим. Незадолго до этого царская Россия основала в Палестине Русское Палестинское общество для изучения Святой Земли, что в свое время сделали также и западные римо-католики и протестанты, библейско-археологические школы которых в Иерусалиме пользуются сейчас мировой известностью. Православная Иерусалимская Патриархия имеет в Иерусалиме свою «семинарию Честного Креста».

Паломники у Гроба Господня. Иерусалим. Фото Аванта+

И сейчас в центре внимания жителей Святой Земли и всего мира находятся прежде всего святые места. По сути, вся Палестина это одно большое святое место. Здесь материализована (опредмечена) многовековая библейская история, в определенной мере вся наша ветхозаветно-новозаветная цивилизация, материальная и духовная культура Европы и европеизированных народов мира. Об этих святых местах достаточно написано в наше время, и все существенное в основном известно. Каждая из этих святынь имеет свою особую духовную значимость, многогранное наследие, которое можно ощутить и пережить только на месте событий. Это был бы действительно особый персональный рассказ о каждом из святых мест и об их вновь пережитой истории, но мы не будем останавливаться на этом. Лишь коротко кое-что скажем об историософском значении Святой Земли и Иерусалима в рамках иудеохристианской духовной традиции, то есть на основании библейско-христианского видения мира и человечества.

Из Библии, из запечатленного в ней взгляда на Святую Землю видно, что сначала она была «землей чужой», землей многобожников и язычников. Затем Бог обещал и дал ее в наследие Аврааму и его потомству Израилю, ветхому и новому. Однако наследование этой «обетованной земли», с исторической точки зрения, носило переменчивый характер. В самом библейском повествовании о первоначальных днях Святой Земли, историческая достоверность которого подтверждена (Библия – в первую очередь книга историческая, хотя ее послание одновременно и метаисторическое), содержится одна общечеловеческая истина.

А именно – Библия изначально тесно связывает человека и землю. Первый человек Адам «от земли» – «Адамах» (= земное!), и имя самой земли «Адама» (Быт. 2, 7; 3, 19). Но по Священному Писанию, человек одновременно характеризуется как образ Божий, он носитель неотъелимого образа и подобия Божия, и как отдельная личность, и как общество рода человеческого, и его призвание и миссия на Земле стать сыном Божиим, а землю сделать Раем – своим, но и Божиим, местом обитания и домом. Таким образом, человеку была задана Божественная (Богочеловеческая) Икономия. (Греческое слово oikonomia очень хорошо переведено на славянский как Домострой (Домостроительство), подобно тому как греческое понятие Экология по-славянски переводится как «Домо-логия», Домо-словие – забота и попечение о человеческом месте пребывания и жилище, о доме и обиталище, об окружении и жизненном пространстве, о «земле живых»; как бы сказал Псалмопевец: «Благоугожду пред Господем во стране живых» – «Буду ходить пред лицом Господним на земле живых» (Пс. 114, 9).

Согласно Библии, Земля и Космос сотворены точно так же и с той же целью, что и Рай и для Рая. Библия повествует нам о том, что человек однажды, в начале истории, упустил этот первый шанс. Но то же Священное Писание говорит и свидетельствует, что этот шанс потерян для человека не совсем. Человек пал, но не погиб. Это – главное послание библейского завета или союза Бога с Авраамом, и оно дано именно тогда, когда Авраам был призван из Халдеи прийти и поселиться в Ханаане, в «земле обетованной» Палестине. Это – первоначальное обетование, данное Богом в начале истории, поручителем которого является Он Сам; участвует в нем и Человек, Авраам и Израиль, принимающий этот призыв и вступающий в союз с Богом. А что же было с исполнением этого обещания? Рассмотрим этот вопрос подробно.

Паломник из России возжигает свечи от Благодатного огня у Гроба Господня в Иерусалиме. Фото Аванта+

Несомненно, существует некая особая диалектика, но не платоновская или гегелевская, а библейская, в том, что для человека земля одновременно и радость и печаль, источник жизни и смерти, благословенного счастья и процветания, но одновременно – источник проклятия, несчастья и утрат. Это видно из самого Божиего слова к Израилю: земля, «в которой течет мед и молоко», дается израильскому народу – символу человечества – в наследство (Втор.15, 4), но одновременно этому самому народу указывается, что он на этой земле пришелец и поселенец, временный житель (Лев. 25, 23). С исторической точки зрения, на протяжении веков Палестина для израильтян, по сути дела, таковой и была. И это не просто метафора. Более того, таковой же была она и для христиан. Эта Святая Земля, которая является символом Земли вообще, чаще всего бывает связана с иудаизмом и христианством, но и со всем человечеством, а они точно так же связаны с нею. Именно в этой связи и заключена некая диалектика. Потому что та же самая Богом данная Святая Земля необходима и для того, чтобы освобождать от судорожной человеческой привязанности к земле, к земному царству, и только к нему, чтобы жизнь человеческая не сводилась только к земному и не отождествлялась только с ним. Ибо не земля спасение человека, но человек спасение для земли.

Диалектику этого, или, точнее и ближе к библейскому языку, исторический парадокс этого, мы можем увидеть на паре примеров. Еще праотец Иаков – Израиль некоторым ключевым местам Святой Земли дал имя Божие: Вефиль – «дом Божий» (Быт. 28, 17–19) и Пенуэл – «лицо Божие» (Быт. 32, 30). Точно так же Иерусалим стал Святым Городом Божиим, «пупом Земли», по пророку Иезекиилю (Иез.38, 12), то есть центром мира, и поэтому Соломон построил храм Богу Живому в Иерусалиме, в котором Бог любит обитать и проявлять славу Свою. Одновременно, между тем, в Священном Писании говорится, что иногда, в превратностях человеческой истории, то есть в силу человеческой изменчивости, на тех же самым местах бывали и капища, служение не Богу Истинному, а Ваалу и Молоху! «Святое место» превращалось в «мерзость запустения» и в Святом Городе был распят Господь славы (Мф. 24, 15; 1Кор. 2, 8). Обо всем этом трагическом парадоксе столь откровенно свидетельствуют пророки от Илии Фесвитянина до Иоанна Предтечи и Крестителя и до Самого Христа и апостолов.

В этом парадоксе есть достаточно элементов той библейской апокалиптики, согласно которой идея Святого Города раздваивается и расслаивается. Поляризуются и противопоставляются между собой два города: Святой Город – Иерусалим и демонический город – Вавилон (об этом, после Апокалипсиса и святого Августина, много говорили Ф.М. Достоевский, протоиерей Сергий Булгаков и другие). В истории, по сути, разделяются и противопоставляются храм Божий и «вертеп разбойников», Церковь Божия и вавилонская башня (Мф. 21, 13; 2 Кор. 6, 14–16).

И все же это поляризованное, выполненное в черно-белой технике, апокалиптическое видение и восприятие мира и человеческой истории в связи со Святой Землей и Святым Городом не единственное видение и восприятие, которое мы находим запечатленным в Святой Книге Божией. Существует и другое видение, бибилейски более глубокое и полное, библейски более реалистичное, и это подлинное ветхозаветно-новозаветное видение земли и человека на ней, как бы через призму Святой Земли Израиля – Палестины и Святого Города – Иерусалима.

Вид на Синайский полуостров из космоса

Речь идет об эсхатологическом видении и переживании земли и человеческой истории на ней. Необходимо подчеркнуть, что это эсхатологическое видение и восприятие еще не есть неисторическое или антиисторическое. Напротив, именно библейское, ветхозаветно-новозаветное эсхатологическое видение открыло и сделало возможным истинное видение и понимание истории не как цикличного возвращения всего к началу (даже если бы это был и первобытный «Рай» или доисторические «счастливые времена»), как это происходит повсюду во внебиблейском окружении античного мира, но прогрессивное, динамичное и креативное видение и восприятие Земли и Человека на ней. Эсхатологическое не есть антиисторическое, оно больше, чем только чисто историческое. Это – метаисторическое, христоцентричное видение и восприятие земной действительности и человеческой истории. Проследим это коротко по самой Библии.

Если пойдем от Священного Писания, от Библии как преимущественно палестинской географо-исторической книги, то увидим, что уже в самом названии Ханаана землей обетованной Аврааму и его потомству (Евр. 11, 9) в действительности заключается больше простой географии и голой истории. Лучше сказать: в этом названии уже содержится и эсхатологическая история, и эсхатологическая география Святой Земли.

А именно, Аврааму и потом Давиду обещана и дана в наследство земля Израилева, как кротким (= искренним и честным перед Богом и людьми). Ибо в Библии сказано: «кроткие наследуют землю» (Пс. 36, 11). И все-таки и праотец Авраам, и царь и пророк Давид, при всем этом наследовании земли, жили на ней с сознанием и ощущением того, что они пришельцы и временные поселенцы. (Пс.38, 13): «ибо странник (= временный поселенец) я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои»; Евр.11,14: «Ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества»). Эти же слова Ветхого Завета повторяет и Христос в Новом Завете: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5, 5). Эти ветхозаветные и новозаветные слова о наследовании земли апостол Павел и Григорий Нисский толкуют как наследие эсхатологическое, то есть наследие Небесной Земли и Небесного Иерусалима (Гал.4, 25–30; Евр.11, 13–16; Беседа 2-я на Блаженства святителя Григория Нисского).

Такое парадоксальное эсхатологическое видение и восприятие не является отрицанием истории, а, напротив, есть осмысление и преображение истории, закваска истории метаисторией, то есть эсхатологией. Это своеобразный суд над историей, но одновременно и спасение истории от зла и греха, от смертного и тленного в ней, это евангельская истина о том, что «пшеничное зерно, пав в землю», должно умереть, но не затем, чтобы погибнуть, а дабы оно «принесло много плода» (Ин. 12, 24).

Сербскому читателю это будет понятней, если мы напомним, что именно такое толкование нашей человеческой истории и географии дал христианский народный, православный гений, когда Косовское определение святого князя Лазаря назвал выбором Царства Небесного. Напомним, что говорится в сербской народной песне Косовского цикла:

«Полетела птица сокол серая

от святыни от Ерусалима»

Далее в песне говорится, что в действительности это был пророк Илия (представитель Божиих пророков и апостолов), а Иерусалим в действительности Богородица (символ небесной Церкви); так что в решающий момент нашей истории косовским мученикам является Царство Небесное из Христова Иерусалима. Следовательно, не столько «сегодняшний Иерусалим» из Палестины, сколько тот Горний Иерусалим, который свободен и «матерь всем нам» (Гал. 4, 26; Евр. 12, 22). Тот Вышний Иерусалим призвал царя Лазаря и косовских сербов к тому, чтобы они сделали в своей истории эсхатологический выбор. Такая традиция видения и толкования истории и географии, приведенная в сербской народной песне, пришла к сербам не только от святого Саввы (который, приняв монашество выбрал Царство Небесное, и тем самым сделал не меньше для истории и географии своего народа и страны. Добавим, что он особенно любил Святую Землю и «Божий желанный град Иерусалим», посетил их как паломник дважды), но это – библейская, ветхозаветно-новозаветная традиция, живо присутствующая в сербском народе и его историософском и духовном понимании жизни и судьбы человека на земле.

Следовательно, необходимо еще раз ясно сказать и подчеркнуть, что эсхатологическое видение и толкование библейской истории и географии, то есть Святой Земли и ее священной истории как символа всей Земли и нашего единого хронотопа (то есть географо-исторического центра нашей цивилизации, или «пупа земли», как говорит пророк Иезекииль), не означает отрицания истории и географии Святой Земли Израилевой – Палестины, а через нее и нашей планеты Земли. В действительности все совсем наоборот.

Резюмируем: в центре истинное – библейское типологическое (мистическое, исихастское, литургическое) восприятие и видение мира, истории человеческой и земной, видимой и рассматриваемой всегда в преображающем свете Царства Небесного. Именно таким видением обладал первый праотец Иаков – Израиль: лестница которая соединяет Небо и Землю (Быт. 28, 12–18). Это – видение и восприятие земли и истории рода Адама на ней в свете присутствия Господня на этой Земле и в истории. Здесь мы подразумеваем и первую парусию Христову в Палестине, и ту эсхатологическую парусию Царства Небесного, как это так же, но новозаветно, полнее говорит и свидетельствует Сам Христос (Быт. 28, 12–18; Ин. 1, 14 и 49–52). Ту же самую тему обширнее развивает апостол Павел в послании к Евреям (гл. 7–9, 11–13), где на эсхатологический манер и толкует совокупную священную историю и священную географию ветхого и нового Израиля. За апостолом Павлом это видение и понимание излагает и показывает в жизненно-литургической практике вся святоотеческая богословская мысль, экзегеза, гимнография, историософия и прежде всех и всего сама Святая Литургия Православной Церкви.

Итак, если мы соединим наивеличайшего ветхозаветного пророка Исаию и наивеличайшего христианского апостола Иоанна и воедино свяжем их подлинно библейское, пророческое видение Святой Земли и ее истории как символа всей земли и истории рода человеческого, то это и будет единственно библейское, ветхозаветно-новозаветное видение, послание и благовестие о Христоцентричном движении и подвиге преображения этого неба и этой земли в Новое Небо и Новую землю (Ис. 65, 17; Откр. 21, 1–3), что, по сути, одна единая всесоборная Скиния (Дом, Церковь) Бога с людьми и людей с Богом. Небо на земле и земля на Небе.

Святая Земля Израиль и Святой Город Иерусалим принадлежат всему человечеству и в земном, и в Небесном Царстве.
 

 

Примечания:

[1] При переводе в большинстве случаев сохранена оригинальная орфография и пунктуация автора – Прим. пер.

[2] По техническим причинам использована латинская транслитерация.

[3] В интернациональной Encyclopedia of Jewis History (1986, Израиль; 1989, Франция) на стр. 63 написано: «Иудеи под византийским законом: 1) Иудеям было запрещено жить в Иерусалиме и посещать его, кроме 9 апреля; обращать других в свою веру; иметь рабов, особенно христиан; участвовать в управлении; жениться на христианках; строить новые синагоги; ремонтировать старые синагоги, кроме тех случаев, когда они могут обрушиться.2) Иудеям разрешалось: сохранять свою веру и собираться в синагогах; судиться по своим делам перед иудейскими судами; старейшины общин были освобождены от налогов; глава Синедриона признавался главой иудеев».

[4] Современный г. Ниш на юге Сербии – античный Наисус, родина императора Константина Великого.

[5] Специфическое сербское название и понятие. «Задужбиной» назывался храм или монастырь строившийся «за душу» ктитора еще при его жизни и служивший впоследствии его усыпальницей.
 

Источник: сайт Православие.Ru,

адрес статьи: http://www.pravoslavie.ru/put/040202155845



 

Российский триколор © 2020 А. Милюков. Revised: января 10, 2023


Возврат На Предыдущую страницу  Возврат На Главную  В Начало Страницы  Перейти К Следующей Странице


 

Рейтинг@Mail.ru